在第二次世界大戰(zhàn)前夕，歐洲學者一直在探討：為什么中華文明得以承傳，并保持了五千多年經(jīng)久不衰？經(jīng)過研究，他們得出結(jié)論：那是因為中國人特別重視家庭教育的結(jié)果。歷史證明，這個結(jié)論是合理的。

注重家教家風是中華民族的傳統(tǒng)美德

修家譜、祭祖是重視家教的具體做法。家譜不僅是一個家族的文化傳承，也是國家和民族的文化的重要組成部分。而家庭祭祖，是孝敬的延續(xù)和弘揚，是家教、家庭道德的表現(xiàn)，傳承家訓的機會教育。而祭祖可以敦厚民風，傳承祖德?！墩撜Z》中強調(diào)：慎終追遠，民德歸厚矣。試想，一個人連遠祖都念念不忘，想著定時祭祀對于眼前的父母又哪有不照顧的道理呢？

祭祖除了要“依時依禮”之外，最重要的要有內(nèi)心的誠敬，做到“必誠必敬”?！度簳我ざY記》中說：“夫祭者，非物自外至也，自中生出于心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”可見，祭祀并不是外在的人事物所要求的，而是源于人內(nèi)心對父母祖先的感念之情，這種內(nèi)在的感念之情表現(xiàn)在行為上就是祭禮。既然祭禮是對父母祖先內(nèi)心感念之情的外在表現(xiàn)，必須具備誠敬之心。因為祭禮能長存孝思，培養(yǎng)人的恭敬心和不忘本的厚道情誼。人心厚道，懂得見得思義、知恩報恩，社會風俗自然就變得淳厚，而不是見利忘義、忘恩負義。

祭祖中還有一項重要內(nèi)容就是昭述祖德，以此傳承家風、家道、家文化。古來用于祭祖的宗廟，天子有七廟，諸侯有五廟，大夫有三廟，士人有一廟。庶人（平民）沒有廟，但是家家戶戶設(shè)有祠堂，供奉祖先的牌位。每到祭祀的時候，全家族的人被召集在祠堂之中，聽講祖先的德行。例如，在哪朝哪代，家族中出現(xiàn)了哪位有德行的祖先，對國家、人民有何貢獻。作為后代子孫，一言一行、一舉一動都要小心謹慎，不能因為自己的言行為祖先抹黑。東漢太守楊震不收“四知財”的德操，教育子孫秉持了其廉潔作風，后代出現(xiàn)了“四世三公”的盛況?？梢?，古代的反腐倡廉教育，早在家庭之中就已開始。這樣，祭祀成為道德教育的機會場合，提起人對祖先功德的恭敬之心、思慕之心，培養(yǎng)了對家族的責任感和承傳家族文化的使命感。

在古代，由于重視家庭教育，使得上百人的家族，能于生活中自然形成“父子有親、夫婦有別、長幼有序”的天然秩序，使家庭成員在平等和睦、真誠友愛的氣氛中，獲得穩(wěn)定安全的歸屬感；對父母長輩克盡養(yǎng)老送終之責；確保兒女晚輩健康成長，接受倫理道德教育；平輩兄弟間互敬互愛、互助合作。這是傳統(tǒng)中國家族、社會自然的凝聚力。

重視從家庭開始進行道德教育至今仍具合理性。因為人一出生，首先面對的就是家庭關(guān)系。正是在家庭中，孩子從父母身上，學會為人處世、待人接物的原則和態(tài)度。如果孩子在家庭接受了父母言傳身教的影響，懂得孝敬父母、友愛兄弟、尊敬長輩，形成謙恭有禮、嚴謹誠信的態(tài)度，培養(yǎng)起孝悌忠信、禮義廉恥的品德，走上社會自然知道如何與領(lǐng)導、同事乃至陌生人文明相處、和諧交往。從這個意義上可以說，世界沖突的根源在家庭，在于家庭之中父子、夫妻、兄弟之間的沖突。

婦女在樹立家風中的獨特作用

中國人對家教的重視始于胎教。文王的母親太任在懷孕時，就特別重視胎教。史書記載：“周太王少子季歷，娶太任。太任之性，端壹誠莊，惟德之行。及其有娠，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，能以胎教子，而生文王。母子皆圣也?！币驗槲耐醯哪赣H是一位圣人，所以才能夠言傳身教把文王培養(yǎng)成圣人。而文王的祖母太姜、夫人太姒也都是圣母，與太任一起被稱為“三太”。正是“三太”從重視胎教開始重視家教，奠定了周朝八百年的基業(yè)，也使得后世男子把配偶尊稱為“太太”，目的是期許對方培養(yǎng)出圣賢子孫。

中國古人的家庭教育從胎教開始，貫穿了人的一生，直到“慎終追遠”。古語講：“閨閫乃圣賢所出之地，母教為天下太平之源?！笨鬃?、孟子、歐陽修等圣賢人的出現(xiàn)，都是因為從小在家庭中就接受了良好的母教。

中國傳統(tǒng)文化強調(diào)男女在人格上是平等的，但在家庭的職責分工上有差別。用現(xiàn)代話說，就是男女的社會角色、職責、分工各有側(cè)重：男子創(chuàng)造經(jīng)濟收入，使家人衣食無憂；女子教育子女，使兒女把良好的家風、家業(yè)承傳下去，這就是男女有別。“不孝有三，無后為大”的“無后”，不僅是指沒有兒子，更重要的是指沒有承傳事業(yè)的后繼人才。所以古人強調(diào)：“至要莫如教子”，提醒家庭最重要的職責就是把兒女教育好。而《學記》的“教也者，長善而救其失者也”，《說文解字》的“育，養(yǎng)子使作善也”，都把對兒女德行的培養(yǎng)視為家庭教育的基礎(chǔ)。而良好有效的道德教育是以身作則，所謂“言教者訟，身教者從”。因為兒女和母親在一起的時間最長，所以教育子女的責任主要由母親來承擔。

因為男女職責上有分工，所以對他們道德要求也各有側(cè)重，即“夫義婦德”。男子必須有恩義、情義、道義，不能見異思遷，因此“糟糠之妻不下堂”的宋弘作為講恩義的典范一直傳頌至今，而忘恩負義的陳世美則為人所不齒；女子必須具有謙虛禮敬、勤儉持家等德行，這樣才能言傳身教，把兒女教成圣賢君子，使家業(yè)隆盛、代代相傳。在這種意義上，女子的責任更為重要，因而也必然受到尊重。《孔子家語》中說：“昔三代明王，必敬妻子也，蓋有道焉。妻也者，親之主也；子也者，親之后也，敢不敬與？”因為良好的家庭母教對家庭教育、社會和諧、天下太平具有重要的意義。

正是傳統(tǒng)文化重視發(fā)揮婦女在家教中的作用，才塑造了中華民族的優(yōu)秀品格，使中華民族生生不息、綿延不絕。

以良好的家教、家風促進廉潔修身

古人持家治國，可謂“國有國法，家有家規(guī)”，人家欲興，必由家規(guī)嚴整始，人家欲敗，必由家規(guī)頹廢始。如《顏氏家訓》《了凡四訓》《弟子規(guī)》等，都是歷史上影響深遠的家規(guī)。

齊國的宰相田稷，做了三年宰相之后，回到自己的家鄉(xiāng)。他拿出百鎰黃金來侍奉他的母親。母親問：你怎么有這么多金子？田稷回答：這是我三年累積的俸祿。母親說：你當宰相才三年，怎么可能存這么多錢？你這樣當官，不是我所希望的。孝子只要盡心盡力、真誠侍奉父母就夠了，不義之物是不能帶進家的，會讓父母蒙羞。況且國家信任你，才讓你當宰相，你應對得起國家的栽培之恩。母親讓他趕緊離開家，并將此事加以彌補。田稷非常慚愧，就把錢歸還公家，并主動請君主治罪。齊王佩服其母賢德，赦免了田稷，而且讓他再做宰相。因為齊王體會到，這樣的母親教導出的孩子，德行一定是有根基的，做錯事是一時糊涂。所以齊王再施恩給他，并把這百鎰黃金賜給田稷的母親。

古人講“賢內(nèi)助”，指的就是家中的母親和妻子。母親不僅僅要把孩子養(yǎng)大，更重要的是培養(yǎng)孩子廉潔不貪等德行。妻子也要能“助夫成德”，而不能利欲熏心。這樣家道才能端正。每一個家的家道都端正，天下自然安定。