摘要：借助于朱熹《家禮》之類的文本，歷史學(xué)家對宋代社會(huì)生活諸層面做了細(xì)致描述，不過，《家禮》中雖有對時(shí)俗的描寫，也有相當(dāng)部分內(nèi)容只是書寫者對理想社會(huì)秩序的設(shè)定，而非宋代已發(fā)生的事實(shí)。在宋代，雖有少量士人據(jù)《家禮》來指導(dǎo)日常之禮，但這一時(shí)期的實(shí)踐者多為服膺朱學(xué)者的自覺，他們的演禮活動(dòng)是用以反觀儒學(xué)天理、人事的知識(shí)驗(yàn)證。另外，他們還在各地刊刻《家禮》，并以注釋、附圖等方式系統(tǒng)考訂與完善禮書，這些純學(xué)術(shù)化的知識(shí)方式，對加深禮書的理解有著不可替代的作用。此后，日用類書改編、借用了宋代家禮書寫者所訂立的禮文，將純學(xué)術(shù)化的知識(shí)以通俗的方式鈔編進(jìn)入實(shí)用型的類書之中，使之成為民間日用知識(shí)體系的其中一種，廣為流傳，并最終為《家禮》成為民間通用禮作了重要鋪墊。

在過去的百年間，歷史學(xué)家借助司馬光《書儀》、朱熹《家禮》之類的文本，對宋代冠、婚、喪、祭等歷史事象作了細(xì)致描述，與之緊密相關(guān)的主題，諸如家族與祠堂，家族、婦女與婚姻，社會(huì)生活、風(fēng)俗、服飾、喪葬制度等同樣進(jìn)入研究者的視野，取徑多樣，成果斐然。毋庸置疑，利用同類材料來處理不同的社會(huì)現(xiàn)象，是研究過程中十分突出的特點(diǎn)。

不過，在這些利用家禮文本而作出的研究之中，歷史學(xué)家事實(shí)上有意無意地回避著兩個(gè)問題：其一，歷史學(xué)家并沒有區(qū)分出書寫的禮文與宋代實(shí)際呈現(xiàn)的社會(huì)禮俗之間的差別，宋代家禮書寫者所制訂的禮文中，對當(dāng)下不合禮的時(shí)風(fēng)的批評與對合乎理的禮的描寫并行而立。換言之，家禮文本中既有對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的描寫、亦有對理想秩序的設(shè)定，前者用以指歷史中已發(fā)生的事實(shí)，后者則是有待實(shí)踐的劇本，因此，以家禮文本來描述宋代冠婚喪祭的禮儀實(shí)踐以及祠堂、婚姻、喪服等歷史事實(shí)，有待研究者的斟酌取舍。其二，歷史學(xué)家使用“宋代”這樣頗具長時(shí)段的意識(shí)時(shí)，事實(shí)上不斷誘導(dǎo)著人們?nèi)シ笇W(xué)科上的錯(cuò)誤，即，時(shí)間與地點(diǎn)上的誤置。當(dāng)歷史學(xué)家運(yùn)用家禮類材料時(shí)，禮文所呈現(xiàn)的時(shí)間與地點(diǎn)并不確定，除了那些明確指明是時(shí)俗之禮的內(nèi)容，相關(guān)禮文只是書寫者對社會(huì)秩序的追求，而非歷史的偶然事件或者官員們移風(fēng)易俗的政治行動(dòng)。也就是說，家禮文本中，社會(huì)秩序與文化理想的設(shè)定并不構(gòu)成宋代社會(huì)的事實(shí)。

歷史學(xué)家所回避的問題，我們可通過建立一些基本認(rèn)識(shí)來稍作回應(yīng)。以朱熹《家禮》為例。在宋代，《家禮》雖已用來指導(dǎo)士人冠婚喪祭之禮，但這一時(shí)期的實(shí)踐者多為服膺朱學(xué)者的一種自覺。當(dāng)人們在各地所刊刻的《家禮》書序、書跋中，用極其復(fù)雜的思辨方式追溯該書價(jià)值時(shí)，恰好說明了以《家禮》為依據(jù)的演禮活動(dòng)，只是少部分人群的實(shí)踐，朱子《家禮》作為民間通用禮的時(shí)代尚未到來。不過，《家禮》雖未成為宋代普及的禮用之書，卻在流播中被編入了百科全書式的類書之中。編訂者將《家禮》的主體內(nèi)容安置于類書的分類系統(tǒng)，與當(dāng)時(shí)所行的俗禮粘合在一起，而不必去考慮從俗抑或遵古之間的理據(jù)與統(tǒng)緒。這種民間日用的書寫方式，使得《家禮》在純學(xué)術(shù)化的知識(shí)之外，另辟出一種以常識(shí)性、實(shí)用性為主要目標(biāo)的知識(shí)類型，在保留與擴(kuò)大《家禮》的傳播上起了重要作用。

明代畫家郭詡繪《朱子像》

一、“遵而行之”：朱子《家禮》在宋代的實(shí)踐

《家禮》一書的面世過程雖頗為復(fù)雜，但自其面世后，“取是書鋟諸木以廣傳”一直是朱熹弟子綿延相續(xù)的工作。按陳淳的說法，《家禮》最初本為臨漳傳本三卷，又有朱在傳本《時(shí)祭儀》一篇，但臨漳本與朱在傳本體制迥異，后來，朱在得《家禮》一編五篇傳入廣州，朱熹弟子廖德明認(rèn)為此本“為成書定本，遂刊諸帥府”，因此一般將廣州本（五羊本）視為《家禮》的最早刊本。《家禮》最早的注本則是由楊復(fù)以廖德明所刊廣州本注出，楊復(fù)之后，又有劉垓?qū)O增注、劉璋補(bǔ)注本。自廣州本刊出后的三四十年間，浙江余杭、溫州、嚴(yán)州，江西萍鄉(xiāng)、上饒，福建莆田等地均曾刊刻、重刻過《家禮》。需要指出的是，刊刻地點(diǎn)雖然不一，但刊刻者對前后刊本、注本互有考訂與參校。廣州本刊刻時(shí)，陳淳以臨漳傳本與朱在傳本等“前后本相參訂”；余杭本刊刻時(shí)，“再就五羊本為之考訂”；嚴(yán)州重刻余杭本時(shí)“復(fù)精加校”；楊復(fù)《家禮附注》刊出后，周復(fù)“恐其間斷文公本書”，在上饒刊本中將楊復(fù)注文“別出之，以附于書之后”。

在上述致力于刊刻、校訂《家禮》的人群中，除了作為朱熹弟子的學(xué)者身份外，他們還擁有另一種政治身份，即，多數(shù)刊刻者正在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)貫楣?。《家禮》最早的刊刻者廖德明時(shí)任廣州知州，余杭本刊刻者趙師恕為余杭縣知事，余杭本嚴(yán)州重刻者鄭之悌為嚴(yán)州知縣，莆田本刊刻者陳君汲為地方教官，萍鄉(xiāng)本刊刻者趙崇思于嘉定七年（1214）以宗子正奏入仕。地方官員在郡縣、學(xué)宮推行一本禮書，其行為本身顯然有著除學(xué)術(shù)之外的意義設(shè)定，他們在刊刻《家禮》所寫或請人代寫的書序與書跋中，這些意義被清楚地表達(dá)出來。陳宓講：

禮者，圣人所以節(jié)文天理，施諸日用，使人有所據(jù)依也。典禮不明，雖大夫士家未免因陋同俗?；掴治墓珔⒆霉沤裰硕魇菚唇裰?，行古之禮，通而嚴(yán)，便而不失其正，?從事冠昏喪祭者有以自別于俚俗，而不惑于釋老，于以興起人心，助成禮教，豈小補(bǔ)哉！然其書世未多見，三山陳君汲分教莆田，鋟置學(xué)官以淑同志，可謂知教人先務(wù)矣。不鄙謂某志其歲月，某喜鄉(xiāng)人由是而習(xí)于禮也，遂為之書。

在士人為《家禮》刊本所寫的序跋中，陳宓此篇并不突出，但它卻綜合體現(xiàn)了各個(gè)序跋所要表達(dá)的兩個(gè)意義。其一，從儒家禮教的角度出發(fā)，給朱子《家禮》一個(gè)廣闊的意義背景與社會(huì)價(jià)值。陳宓將之歸納為“于以興起人心，助成禮教”；同樣的意思，黃榦表達(dá)為“禮教之行，庶乎有望矣”；陳淳則為“于以助成斯世禮俗，而推圣朝道化之美”，“成此邦禮義之風(fēng)”。其二，強(qiáng)調(diào)刊刻朱熹《家禮》一書的意義在于傳播與推廣禮文知識(shí)。陳淳說此書“最有關(guān)于風(fēng)教之大，人人當(dāng)服習(xí)，而家家當(dāng)講行也”；陳宓提出禮文知識(shí)向社會(huì)推進(jìn)的具體過程，應(yīng)該先由“學(xué)官以淑同志，教人先務(wù)”，然后“鄉(xiāng)人由是而習(xí)于禮”；方大琮認(rèn)為“此書傳于世之艱，用于世之易，何幸有所據(jù)依，遵而行之，當(dāng)自士大夫始”。歷史記載亦表明，《家禮》已成為用于指導(dǎo)宋代士人尤其是朱熹弟子與再傳弟子的禮書。

蔡元定之子蔡淵“內(nèi)學(xué)于父，外師事晦庵文公”，后元定因偽學(xué)之禁被貶并逝于貶所，奉母家居的蔡淵聞聽訃音——

哀毀骨立，一以文公《家禮》為準(zhǔn)，廬于墓側(cè)，泣血三年，與當(dāng)世絕……文公高弟黃榦、廖德明、張洽、萬人杰、輔廣、陳孔碩既折年輩以從之游學(xué)，徒包揚(yáng)、陳文蔚、潘柄、楊復(fù)、李燔、林夔孫、李閎祖、李方子、葉采、沈僩、戴蒙、劉彌劭皆執(zhí)經(jīng)抱疑以質(zhì)其學(xué)，真德秀、陳宓、陳韡、黃自然、王埜莫不曲巷過門以問出處之實(shí)、理亂之由。

這段記載提到蔡淵按《家禮》居喪禮，然而，蔡元定過世時(shí)，朱熹尚在，而按照當(dāng)時(shí)的說法，《家禮》書成后被竊，待朱熹易簀之時(shí)方得歸來，則蔡淵所持《家禮》究竟出自何處？是后人書寫蔡淵生平時(shí)出現(xiàn)的記憶偏差，還是別的原因，未可詳考。不過，文中所列與蔡淵過從往來、學(xué)問上抱疑相質(zhì)的名單之中，有多人曾與朱子《家禮》發(fā)生過關(guān)聯(lián)：黃榦、陳宓曾為《家禮》寫過書跋、書序，楊復(fù)有《家禮附注》，廖德明在廣州刊刻《家禮》，李方子所訂《朱子年譜》中提到過朱熹編寫《家禮》一事。從這個(gè)角度看，后人從蔡淵依據(jù)《家禮》為父居喪這一視角來講述他對朱學(xué)的尊崇，亦是可以理解的。

黃榦在為貢士黃振龍所寫的行狀中，詳細(xì)記述了“謹(jǐn)守禮法”的黃振龍是如何遵守朱子《家禮》來安排自己的喪葬之禮的，他講：

君疾革，命取新衣易之，家人方環(huán)立侍疾。君整襟肅容，呼其子曰：“養(yǎng)吾疾者，莫若子，男子不死于婦人之手，婦人退?！庇衷唬骸拔宜?，謹(jǐn)毋用浮屠法，不然，是使我不得正其終也?！本畬W(xué)既行于妻子，又嘗以朱文公《家禮》帥其家人，使守之，故其治喪奉君之治命惟謹(jǐn)。

依據(jù)《家禮·喪禮》“初終”講：“凡疾病，遷居正寢，內(nèi)外安靜，以俟氣絕。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手?！秉S振龍?jiān)谂R終之時(shí)按照自己的理解，冷靜安排并使用與《家禮》相同的語言來要求親人，而提醒家人“毋用浮屠法”，則是宋代許多士人的選擇，在一定程度上成為身份認(rèn)同的標(biāo)識(shí)性做法。

陳淳弟子陳沂“篤志文公之學(xué)，遍參劉爚、廖德明、李方子、楊至諸先生之門……平日以禮法自將，喪祭一遵朱子《家禮》”。陽枋師事朱熹門人度正、暖淵，其父親過世時(shí)，“時(shí)偽禁嚴(yán)，《家禮》未見于世，公請于度公而行之，衰麻斂奠一遵古制”?！都叶Y》面世后，陽枋以此指導(dǎo)兒子，說：“暨冠，舉龍?zhí)毒邮浚ò矗宏栬矢赣H）所定冠禮，參之文公《家禮》。”

上述例子中，《家禮》遵行者均為朱熹弟子與再傳弟子，對于這些人的踐行，黃榦講：

學(xué)者得是書（按：《家禮》）而習(xí)之，又于先生所以教人者深致意焉，然后知是書之作，無非天理之自然，人事之當(dāng)然，而不可一日缺也。

這里，黃榦特別指出了“學(xué)者”這一群體，當(dāng)他們用極其繁瑣與思辨的方式追溯朱子《家禮》的價(jià)值時(shí)，《家禮》仍只是少部分人群的自覺選擇，人們據(jù)《家禮》而起的演禮活動(dòng)，亦只是反觀儒學(xué)天理、人事的知識(shí)驗(yàn)證。

在宋代，盡管有服膺朱學(xué)者遵朱子《家禮》行冠婚喪祭之禮，但在這一時(shí)代，《家禮》尚未成為指導(dǎo)整個(gè)社會(huì)日常生活的范本，它還面臨著知識(shí)檢驗(yàn)與社會(huì)實(shí)踐，來證明其應(yīng)用的可能性與有效性，《朱子家禮》作為民間通用禮的時(shí)代尚未到來。

《文公家禮》書影

二、“禮行于下者難”：基于朱熹的思考

如何在社會(huì)上推廣一部禮書？實(shí)踐中會(huì)遇到什么樣的問題？如何為這些問題提供可能的應(yīng)對措施？對此，朱熹有過詳細(xì)論說，并有“禮不難行于上，而欲其行于下者難”的判語。在闡明這一判斷時(shí)，朱熹先簡單羅列了“禮不難行于上”的兩個(gè)緣由：一、禮典制度在朝廷之上“典章明具”，器幣牢醴“皆有常制”；二、人事措置上，禮部官員既可“案故事施行之”，又可“相與聚而謀之”，執(zhí)事之人“習(xí)熟見聞，無所違失”，一有不當(dāng)，又可“援據(jù)古今而質(zhì)正之”。但是，對于州縣的士庶之家來說，“禮之不可已而欲行之，則其勢可謂難矣”。朱熹詳列禮之行于下時(shí)，五種“得其所以不合者”的情況與“必欲舉而正之”的五種應(yīng)對措置。

所謂“得其所以不合者五”，實(shí)指禮行于下時(shí)所面臨的五個(gè)難題：其一，禮書頒布后往往與律令同藏于理官，而從事于法禮者多俗吏，不足以知其說，因此，如何將禮文知識(shí)“通于下”便成為難題。其二，禮書雖存，但“沿習(xí)茍簡，平時(shí)既莫之習(xí)，臨事則驟而學(xué)焉”，因此“多所謬盭”，朝廷不能督察繩糾，這樣一來，如何習(xí)禮亦成為難題。其三，州縣所用祭器應(yīng)該如何頒降？其四，州縣所用祭服如何走出“古今雜糅，雅俗不辨”、“不應(yīng)禮典”的亂象？其五，如何解決禮書中“前后自相矛盾，及疏略不備處”？

針對這五個(gè)問題，朱熹提出了“必將舉而正之”的五種應(yīng)對措置：第一，關(guān)于頒行禮書，朱熹建議，禮書下達(dá)州縣時(shí)無需盡頒，但取官民所應(yīng)用者，“鋟板模印而頒行之州縣，各為三通”，分別藏于守令廳事、學(xué)宮與名山寺觀；民庶所用州縣鋟板，“正歲則摹而揭之市井村落，使通知之”。第二，州縣選擇“士人之篤厚好禮者”，“廩之于學(xué)，名曰治禮，每將舉事，則使教焉”，同時(shí)，監(jiān)察、繩治那些“奉行不如法者”。第三，祭器不一，郡縣所用又多，無法悉由朝廷給付，朱熹建議由朝廷頒行準(zhǔn)式，付之州郡，櫝藏于太守廳事，“以其制為之，以給州用，以賦諸縣”。第四，統(tǒng)一祭服，“舉其所有者，議其所無者補(bǔ)之，使皆為古禮服”，制造與頒降辦法悉如祭器法。第五，詳考、厘正禮書之不備者，“仍為圖其班序、陳設(shè)、行事、升降之所事為一圖，與書通班之”，如此，“則見者曉然矣”。

朱熹關(guān)于禮行于下者所預(yù)設(shè)的五個(gè)難題與五種應(yīng)對措置是針對朝廷如何推行《政和五禮》而來，不過，拋開禮書的性質(zhì)，任何禮書在向社會(huì)推行過程中或多或少會(huì)遇到相同問題。宋代，《家禮》尚未成為國家禮典，朱熹所討論的禮行于下者中的一些問題（如，禮器準(zhǔn)式的頒行與禮服的統(tǒng)一）尚未出現(xiàn)，但亦有一些措置卻比人們預(yù)想中開展得更早些，比如，頒行禮書，上引地方官員鋟板刊刻《家禮》、某些郡縣藏此書于州郡廳事之中等行為，便與朱熹所議相為契合。又如，講誦禮書。《家禮》莆田本的刊刻者陳君汲即以學(xué)官身份來推行此書，“以淑同志，可謂知教人先務(wù)矣”。方岳在整頓白鹿洞書院時(shí)，與人辨明《家禮》中“盛服”的含義，也可視作是推明禮文的實(shí)際行動(dòng)，他講：

白鹿書院實(shí)先賢講道之地……而比年以來，師道不立……某初至，見學(xué)校不肅，令之曰：紫衫戎服涼衫兇服，恐不可以見先圣先師，自今以來，不具襕幞者其勿與殿謁，不具深衣者其勿與聽講。則皆不以為是，有一寄居曰陶教授持文公《家禮》來曰：“涼衫，盛服也，文公自言之矣，何不可之有？”某笑指旁一虞兵而謂之曰：“若此輩祭其祖先，亦著襕幞，豈非怪事？文公《家禮》為祭祖先言也，不為拜先圣言也，故曰：凡言盛服者，官員公裳，士人襕幞，庶人涼衫。市井小人亦有祖先也，則涼衫其盛服矣。文公之禮，士人猶不可以涼衫見其祖先，而謂可以涼衫見先圣先師乎？”蓋禮文之粗淺者，其議論尚如此，則其所講明可類推矣。

深衣與盛服的差別在《家禮》中有明確說明。朱熹以深衣為“平時(shí)之常服”，晨謁祠堂以及四時(shí)祭、初祖、先祖、禰、忌日等祭奠場合，主人皆可著深衣，又說：“凡言盛服者，有官則幞頭、公服、帶、靴、笏；進(jìn)士則幞頭、襕衫、帶；處士則幞頭、皂衫、帶；無官者通用帽子、衫、帶，又不能具，則或深衣或涼衫?！边@里，雖然深衣與涼衫并列，但深衣與盛服的差別十分明顯。陶教授主張以涼衫為盛服，與深衣同用，方岳以為有誤，因?yàn)樘战淌陔m取用了“盛服”的概念，卻模糊了朱熹關(guān)于不同身份者盛服亦不同的設(shè)定，在方岳看來，書院學(xué)生可著襕幞、深衣祭先圣，卻不可著涼衫。這段講述的結(jié)尾，方岳以“禮文之粗淺者，其議論尚如此”來感慨講誦禮書、推明禮文的難度。

溫公-朱子深衣（圖片來自詩禮春秋深衣展）

上引關(guān)于頒行、講誦《家禮》的例子，均只是某些地方、某些官員零散、自發(fā)的行為，而非國家禮典意義上的系列行政運(yùn)作。相對而言，在《家禮》成為國家禮典之前，宋代士人對此書本身的考訂與完善的工作則更為系統(tǒng)，對后世的影響也更大。

《家禮》一書未經(jīng)朱熹本人審定便被人竊走，這一故事一直是朱門弟子在刊刻、推行此書時(shí)念茲在茲之事。陳淳講：

惜其書既亡而復(fù)出，不出于先生無恙之前，而出于先生既沒之后，不及先生再修為一定之成儀以行萬世，而反為未成之缺典至貽后學(xué)，千古無窮之恨，甚可痛也。

這段文字辭旨甚切?！拔闯芍钡洹币馕吨鴷写嬖谥氯笔А⒍Y意不合之處，使人“恨不及面訂于先生”，至于“缺文而未及補(bǔ)，脫句而未及填，與訛舛字之未獲正者，或多見之”。在這樣的情形下，注釋《家禮》以糾謬、正誤成為其中訴求。這個(gè)工作最早由楊復(fù)著手，他以廖德明所刊廣州本為底本，逐條注釋，希望“粗有以見先生之意”。楊復(fù)的工作得到肯定，《家禮》逸而復(fù)出，“輔以注而益詳”，通過注文，“當(dāng)時(shí)損益折衷之意始見”。楊復(fù)之后，又有劉垓?qū)O的增注與劉璋的注本，在此后的相當(dāng)長時(shí)間內(nèi)，三人的注本合刊為集注本，成為元明時(shí)期最重要的家禮刊本。

如果說附注本只是依據(jù)《家禮》禮文對之進(jìn)行闡述的話，車垓《內(nèi)外服制通釋》則是另一種形式的釋文。車垓?yàn)橹熳拥娜齻鞯茏樱秲?nèi)外服制通釋》“仿文公《家禮》而補(bǔ)其所未備，有圖、有說、有名義、有提要，凡正服義服加服降服，皆推闡明晰，具有條理”。因此，有人稱贊說：“《家禮》著所當(dāng)然，此釋其所以然?！?/p>

除了注文、釋文外，朱熹曾提出“為圖”的方式來處理禮書中“前后自相矛盾，及疏略不備處”。而后來者給《家禮》以圖例方式，這個(gè)工作也早就開始了。嘉定六年（1213），朱熹弟子潘時(shí)舉撰寫了一篇關(guān)于木主圖的題識(shí)，他引用了程頤關(guān)于木主材質(zhì)、取法、象征、尺寸、形狀、屬稱、旁題等說法后，講：

程先生木主之制，取象甚精，可以為萬世法。然用其制者，多失其真，往往不考用尺之長短故也。蓋周尺當(dāng)今省尺七寸五分弱，而程氏文集與溫公《書儀》多誤注為五寸五分弱，而所謂省尺者，亦莫知其為何尺。時(shí)舉舊嘗質(zhì)之晦翁先生，答云：“省尺乃是京尺，溫公有圖子。所謂三司布帛尺者是也?！崩^從會(huì)稽司馬侍郎家求得此圖。其間有古尺數(shù)等，周尺居其右，三司布帛尺居其左。以周尺校之布帛尺，正是七寸五分弱。于是造主之制始定。今不敢自隱，因圖主式及二尺長短，而著伊川之說于其旁，庶幾用其制者，可以曉然無惑也。

潘時(shí)舉參考程頤所訂木主之制、又輔以司馬侍郎家所藏圖式來制訂木主圖，圖旁又附上文字說明。顯然，這樣的附圖與后世通過明確形象來推動(dòng)《家禮》通俗化的插圖具有較大差別，此時(shí)所謂的“纂圖家禮”主要是通過理解語詞，將其轉(zhuǎn)換為思想后，再借助圖像的視覺表達(dá)作為導(dǎo)向，使那些令人費(fèi)解的問題變得清晰。在后來的刻本中，這些附圖逐漸增加，到元代黃瑞節(jié)《朱子成書》中，《家禮》已收有29幅圖例，刊成一卷。明代，《家禮》性理大全本刊行時(shí)，直接取自朱子成書本。盡管圖例可能出自不同時(shí)期、不同人之手，但通觀這29幅圖例，有兩點(diǎn)可以結(jié)合起來加以考慮：

其一，附圖的取法，或依于舊、或循于時(shí)。所謂依于舊，是指一些附圖取自于歷史上流傳的圖像，并以此為基礎(chǔ)進(jìn)行再加工。比如，上引潘時(shí)舉所用的木主圖，其底圖自“會(huì)稽司馬侍郎家求得此圖”，潘時(shí)舉又于“尺式”圖下注曰“右司馬公家石刻本”，“櫝韜藉式”下注曰“按《書儀》云：版下有趺，韜之以囊，藉之以褥，府君夫人共為一匣，而無其式。今以見于司馬家廟者圖之”。

所謂循于時(shí)，是指附圖并非一味拘泥于《家禮》禮文本身，而是據(jù)時(shí)而改。今天所看到的《家禮》朱子成書本是元至正元年（1341）的日新書堂刻本，此本“神主式”下講：“《禮經(jīng)》及《家禮》舊本于高祖考上皆用皇家，大德年間，省部禁止回避皇字，今用‘顯’可也?！编笥谶@一禁令，圖例中神主所用為“顯高祖考某官封謚府君神主”。又如，“喪轝之圖”下注曰：

柳車之制，具見《三家禮圖》及《書儀》注中。然《書儀》云今既難備，略設(shè)帷?花頭等，不必繁華高大。今《家禮》從俗為轝，且為竹格，已有其制用，以作圖易柳車云。

注文敘述喪轝易柳車之始末，圖式卻依時(shí)俗而來。正是基于“循于時(shí)”的思路，使得附圖本身流轉(zhuǎn)于可察覺的歷史語境之中，以一種可描述的、可變動(dòng)的方式進(jìn)行著。

其二，附圖的構(gòu)圖方式。除了家廟圖外，多數(shù)附圖是由簡單的線條與大量的文字構(gòu)成。比如，同為祭禮的物理場所，家廟之圖類似于一幅形象的景觀圖，而“祠堂之圖”卻是以線條連貫文字而作出的指示圖；其他如“行冠禮圖”“昏禮親迎之圖”“小斂圖”“哭含襲圖”“大斂圖”均是如此構(gòu)圖；而“大宗小宗圖”則將文字以直方圖的形式排列，邊上再附以劉垓?qū)O的注文以詳細(xì)說明；“深衣冠履之圖”下雖有緇冠、幅巾、黑履等實(shí)物的形象圖示，但圖示下仍列示文字以說明圖例中沒有講到的顏色、材質(zhì)等。這些附圖的結(jié)構(gòu)，與其說圖像是對禮文的重繪，不如說是以圖例、圖示、表格等方式，結(jié)合文字或省減部分文字，來例示、標(biāo)記、表解禮文中所表達(dá)的方位、親屬關(guān)系的譜系、冠服與禮器的制式及尺寸、行禮時(shí)眾人的站位、場所布置等具體信息。附圖本身并非是對文字的原則性轉(zhuǎn)換，它只是力所能及地傳達(dá)文字的指向，以使禮文表達(dá)得更為清晰與具體。

綜而論之，當(dāng)我們嘗試觀察朱子《家禮》這本禮書向社會(huì)實(shí)際推行的具體過程與問題時(shí)，其中所涉及的事實(shí)與材料十分零碎，我們以朱熹關(guān)于“禮行于下者難”的論述作為思考基底，從朱熹所論的五個(gè)要素來通觀《家禮》行于下時(shí)部分工作的開展與成效，毫無疑問，注釋、附圖等工作仍然只是少部分人的努力，他們生產(chǎn)著純學(xué)術(shù)化的知識(shí)，對加深禮書的理解有著不可替代的作用。此后，純學(xué)術(shù)化的知識(shí)被編入了一種較為通俗化的書寫方式之中，并最終為《家禮》成為民間通用禮作了重要鋪墊。

三、實(shí)用知識(shí)：日用類書的碎片

《禮記·曲禮》講：“禮從宜，使從俗。”“從俗”是禮論中一條亙古的準(zhǔn)繩。宋代家禮的書寫者在多種情況下討論過從俗的可能性與必要性，尤其是在古禮難行、今法不立的困境下，這一原則被書寫者具體運(yùn)用著。葉夢得曾強(qiáng)調(diào)婦人之首飾衣服“宜從俗” ；司馬光認(rèn)為上尊官之儀的稱呼，古人尚右、今人尚左的方位選擇上，“且須從俗”；朱熹提出“古者葬地葬日皆決于卜筮，今人不曉占法，且從俗擇之可也”。在“從俗”的同時(shí)，書寫者反對世俗之禮中的“惡俗”，避免某種“鄙俗”的討論亦時(shí)有發(fā)生。司馬光批評早婚之弊與婚儀之陋俗，說：“世俗好于襁褓童幼之時(shí)，輕許為婚”，“今世俗有結(jié)發(fā)之儀，此尤可笑”；喪禮中，“世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀，此尤鄙俚”。這些對時(shí)俗的批評同樣反映在朱熹《家禮》之中。不可否認(rèn)，無論是“從俗”還是“惡俗”“避俗”，書寫者在彼此所遵行的書寫原則以及禮文釋讀的旨趣下各有選擇，這一組矛盾構(gòu)成了家禮書寫者的復(fù)雜心態(tài)，同時(shí)亦可用來說明，當(dāng)個(gè)體以書寫的方式構(gòu)建理想的禮儀秩序時(shí)，始終需要關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因?yàn)椋绻撾x了當(dāng)下社會(huì)的文化形式，書寫的禮文可能無法獲得公共表達(dá)的基礎(chǔ)。

家禮書寫者在從俗或惡俗、避俗的取徑下與俗禮相遇，而在另一條相反的路徑下，俗禮的參與者、觀察者與結(jié)集者則從嚴(yán)肅的家禮書寫者那里改編、借用他們所書寫的禮文，將之編入實(shí)用型的類書中，使之成為民間日用知識(shí)體系的其中一種，廣為流傳。這一工作最重要的開創(chuàng)者是南宋末陳元靚及其所編纂的《事林廣記》。

陳元靚《事林廣記》書影

陳元靚是一個(gè)名不見經(jīng)傳的士人，有關(guān)其個(gè)人的基本信息，比如生卒年、仕履、籍貫等并無直接記載。四庫館臣講：

元靚不知其里貫，自署曰廣寒仙裔，而劉純作后序，稱為“隱君子”，其始末亦未詳言，莫之考也。書前又有“知無為軍巢縣事朱鑒序”一篇，鑒乃朱子之孫，即嘗輯詩傳遺說者，后仕至湖廣總領(lǐng)。元靚與之相識(shí)，則理宗時(shí)人矣。

館臣通過陳元靚與劉純、朱鑒等人的社交網(wǎng)絡(luò)來考訂其生平，更以朱鑒之生卒年來定陳元靚在歷史上的活動(dòng)時(shí)期。此后，丁丙沿襲了“元靚里貫未詳”的說法，卻特意引用劉純序中所稱“龜峰之麓、梅溪之灣，有隱君子，廣寒之孫，涕唾功名”之說，以講述陳元靚可能的籍貫與不仕信息。陸心源推斷說，陳元靚“仕履無考，當(dāng)為季宋人”，并強(qiáng)調(diào)《事林廣記》“是編各類征引皆至南宋止”，他詳考陳元靚家世，稱其家為“福建崇安人”，祖父為陳摶弟子，父親為紹圣四年進(jìn)士。當(dāng)代學(xué)者胡道靜則將劉純的序文與地方志相結(jié)合，考訂了龜峰之麓、梅溪之灣的地理位置，肯定陳元靚為福建崇安五夫里人，離建陽麻沙鎮(zhèn)甚近；王珂擴(kuò)大方志的考察范圍，認(rèn)為陳元靚為福建建陽崇政下鄉(xiāng)北洛里人。

在對史料的層層梳理之下，南宋人陳元靚的里貫慢慢浮現(xiàn)。這一信息的確立對窺見陳元靚本人具有十分重要的意義，因?yàn)?，不管出于何種考慮，研究者相信陳元靚所生活的場所與他的編纂生涯似乎有著一種不言而喻的關(guān)聯(lián)。陳元靚的著書中，除了編有“一部日用百科全書型的古代民間類書”——《事林廣記》，還編有《歲時(shí)廣記》與《博聞錄》，《博聞錄》雖已佚，但殘存的文字表明它與陳元靚其他作品一樣，俱是雜鈔群書、取便流俗通用而編。這些編著中，知識(shí)門類紛雜、引用材料繁多，作為一個(gè)仕履無法考詳?shù)摹半[君子”，陳元靚從何處獲得雜鈔群書的渠道？如何收集知識(shí)信息？于此問題中，作者所生活的場所似乎給出一種可能的解釋。就如學(xué)者所考訂的那樣，陳元靚本人可能因科場失利，并無功名，是傭于地方書肆，以編寫為生的士人。眾所周知，建陽麻沙、崇化為宋代產(chǎn)書的“圖書之府”，宋人甚至在地理志中將“書籍行四方”記為當(dāng)?shù)氐摹巴廉a(chǎn)”，建本（麻沙本）因其品質(zhì)問題在當(dāng)時(shí)已聚訟紛紜，同樣也因其印版數(shù)量之多、銷量之廣而著稱，即朱熹所謂建陽書籍“行于四方者，無遠(yuǎn)不至”。雖然沒有直接證據(jù)說明陳元靚編書與麻沙鎮(zhèn)的關(guān)聯(lián)，但他采集與類編知識(shí)信息的方式，顯然需要滿足一些基本條件，比如，需要有雜鈔群書的時(shí)間與機(jī)遇，而圖書之府的麻沙鎮(zhèn)或可成為像陳元靚這類生活于此地的下層士人的圖書館或者“知識(shí)儲(chǔ)藏室”，他采用一種新的書寫視角，跳出社會(huì)等級，以民間日用知識(shí)作為采集對象，這些知識(shí)零碎、細(xì)瑣，因此，他在整理時(shí)，將這些碎片化的知識(shí)形態(tài)通過分門別類結(jié)集編撰而成。

《事林廣記》即是如此類編的典型，此書仿如由不同知識(shí)碎片構(gòu)成的拼圖。這些碎片中，家禮作為一個(gè)知識(shí)門類單獨(dú)出現(xiàn)，成為與天文、歷候、節(jié)序、地輿等并列的43種知識(shí)門類的其中之一?！妒铝謴V記》中對民間百科知識(shí)進(jìn)行門類劃分的標(biāo)準(zhǔn)與秩序是如何形成的，因與本文所討論的主題并無緊密關(guān)系，為避免枝蔓，這里存而不論。以《事林廣記》中“家禮”這一知識(shí)門類而言，關(guān)注日常知識(shí)、實(shí)用知識(shí)是其中的關(guān)鍵。

《事林廣記》將日常生活行用的禮儀分列“家禮”與“儀禮”兩類?！凹叶Y”舉冠、昏、喪、祭四禮，“儀禮”列鄉(xiāng)飲酒儀、鄉(xiāng)居雜儀、拜見新禮、彝俗接談等內(nèi)容，前者重點(diǎn)落在行于家之禮，后者聚焦于家之外的禮儀。

在“家禮”類中，陳元靚明確指出鈔編禮書與禮說的名稱為：程頤《葬說》《柏棺說》《作神主說》、司馬光《書儀》、呂大臨《鄉(xiāng)儀》、朱熹《家禮》，其他內(nèi)容則以“徇俗，姑存”來記其出處。在布局上，冠昏喪祭四禮前分列總敘，其中，“冠禮總敘”、“婚禮總敘”來自呂大臨《鄉(xiāng)儀》，喪禮總敘以《書儀》中的“居喪雜儀”來替代，“祭禮總敘”不記出處。作者以冠婚喪祭四禮來類編民間家用之禮，但在占幅分布上，婚、喪內(nèi)容居多，尤其是婚禮，除了總敘及“文公《家禮》凡七條”之外，其他均為世俗婚禮，包括草貼新式、婚書新式、聘定禮物狀新式、唱拜致語、綺席詩詞、撒帳致語、嫁娶新例等，其中，嫁娶新例中很多內(nèi)容明顯為后來刻本新增，如，“聘財(cái)?shù)鹊凇睘榇蟮掳四耆略t書，“同姓不婚”以至元八年正月二十五日為法令執(zhí)行的分界日期。而士大夫普遍重視的祭禮內(nèi)容占幅最少。

作為民間日用百科全書，陳元靚將不同禮書分別以冠婚喪祭這一分類體系進(jìn)行鈔編時(shí)，四禮的劃分只用來分選標(biāo)記不同的材料，作者無意區(qū)分禮書中禮文的不同，因此，在面對司馬光《書儀》與朱熹《家禮》時(shí)，因兩書存在著較多的傳承，陳元靚鈔編時(shí)對相關(guān)內(nèi)容既不比較也不闡釋與解讀，僅作簡單標(biāo)記。比如，冠禮中，作者不記具體禮文出處，只標(biāo)“溫公家儀與文公冠禮大略一同”；喪禮中某些內(nèi)容單獨(dú)標(biāo)出處，如，“初終”出自“文公《喪禮》”，“五服年月”注其出處為“司馬溫公《喪儀》”，未特意標(biāo)明處，則注云：“以上并是司馬溫公《喪禮》，與文公《喪禮》大略皆同?！边@種鈔編方式，編者稱之為“群書類要”。從現(xiàn)存《事林廣記》元明刊本中來看，無論后世刊刻者如何變換《事林廣記》的整個(gè)書名，比如，從元刊本的“新編纂圖增類群書類要事林廣記”、“纂圖增新群書類要事林廣記”到明刊本的“新刊纂圖大字群書類要事林廣記”、“新刊纂圖群書類要事林廣記”、“新編群書類要事林廣記”等等，這些書名中“群書類要”四字從不曾被取消。

從一定程度上講，盡管后世學(xué)者肯定《事林廣記》的史料價(jià)值，但從書寫者的角度，這一實(shí)用型的編著比純禮書的專業(yè)寫作可能要低等——至少部分學(xué)者是這樣看的，類編不過是一種老練的借用，更何況，在某些學(xué)者看來，書寫“農(nóng)家日用、閭閻風(fēng)俗”等民事者，素來為人所歧視。這是一種根深蒂固的傳統(tǒng)觀念，但是，正是在這些非專業(yè)化的編著之中，諸如司馬光《書儀》、朱熹《家禮》等“閑詞繁冗，長篇浩瀚，令人難讀”的專門禮書，裹挾在民間日用知識(shí)百科體系之中，與世俗禮儀一起作為實(shí)用型的知識(shí)被廣泛普及?，F(xiàn)存《事林廣記》刊本中，最古的是元至順（1330—1332）刊本，最新的是明嘉靖二十年（1541）刊本，前后刊本相距兩百多年，而且，后世刊刻時(shí)，“自元而明，屢刊屢增，即其所分子目，恐非元靚之舊矣”。綿延相續(xù)的刊刻事實(shí)與不斷更新的增類，不僅反映了實(shí)用型知識(shí)的普及性，而且，這類知識(shí)不斷的活態(tài)化，使之表現(xiàn)得更為流動(dòng)，更易于傳播。

需要指出的是，《事林廣記》中“家禮”這一民間日用知識(shí)門類的出現(xiàn)對書籍重新分類并無多大實(shí)際效果，因?yàn)椋跉v代書目，以家禮作為書寫內(nèi)容的著作一直被列入儀注類、禮注類，但“家禮”這一類目對普通民眾頭腦中知識(shí)譜系形象的確立卻是有著重要作用，它將那些士大夫?qū)I(yè)化的寫作進(jìn)行了通俗化的努力，對后世日用類書，如元代的《居家必用事類全集》、明代《萬書淵源》、清代《酬世錦囊家禮集成》均產(chǎn)生了影響，當(dāng)然，這些日用類書如何來取用、改編宋代家禮文本，則是另一個(gè)話題了。

結(jié)語

我們以朱熹“禮行于下者難”的思考來梳理禮書在社會(huì)推廣中可能遇到的問題與應(yīng)對措施，很明顯，朱熹所提議的向下推行禮書的幾種措施，其著眼點(diǎn)在于朝廷的主導(dǎo)與具有執(zhí)行力的郡縣長官。

作為一本私人所修的禮書，《家禮》在宋代士人尤其是那些服膺朱學(xué)的儒學(xué)群體中間已有一部分的踐履者。至元代，強(qiáng)調(diào)禮范之秩序，遵行《家禮》用以指導(dǎo)日常生活，依然是士人們標(biāo)識(shí)朱學(xué)學(xué)者身份、與浮圖儀式劃清界線的行動(dòng)要義。我們可以通過士人們?nèi)∮谩都叶Y》的行動(dòng)，來看他們對儒學(xué)作為思想與生活范式的持守以及包含于其中的價(jià)值判斷。

在宋代，《家禮》雖未成為普遍行用之禮，但其知識(shí)形式卻在流播中出現(xiàn)了新的氣象。《事林廣記》通過鈔編的方式，以實(shí)用為原則，將《家禮》納入到民間日用百科知識(shí)體系之中，使之從禮書的專業(yè)寫作，類編為實(shí)用型、普及型的知識(shí)形態(tài)。當(dāng)然，從士大夫所訂的禮文，到通俗的家禮知識(shí)，最后成為民間通用的、真實(shí)的日常生活，這一過程還相當(dāng)漫長。黃宗羲曾說：

民間吉兇，一依朱子《家禮》行事。庶民未必通諳其喪服之制度，木主之尺寸，衣冠之式，宮室之制，在市肆工藝者，學(xué)官定而付之；離城聚落，蒙師相其禮以革習(xí)俗。

知識(shí)形態(tài)的《家禮》要落實(shí)于日常生活，首要的前提是知識(shí)的社會(huì)化，需要經(jīng)由學(xué)官、蒙師傳授《家禮》，需要民間接受相關(guān)知識(shí)并成為庶民行動(dòng)的指南，需要將禮文的知識(shí)與日常生活相為配合，市肆工藝者能夠依《家禮》來更定制作喪服制度、木主尺寸、衣冠式樣、宮室之制，離城聚落能夠依照《家禮》習(xí)禮演禮，唯其如此，《家禮》才能成為一種實(shí)存的生活方式而非文本圖譜。而這一過程，在宋代并未發(fā)生。后人所謂《家禮》為“萬世人家通行之典”、“為人家日用不可無之書”，“朱子《家禮》盛行于民間”等說法并非是宋代的事實(shí)?；诖?，當(dāng)人們?nèi)∮弥熳印都叶Y》之類的文本來描摹這一時(shí)代時(shí)，需要保持謹(jǐn)慎與警惕。

載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2022年第1期